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山东财政学院教授 王蔚

    人在社会中面临五种基本的人际关系，即夫妇关系、父子关系、兄弟（姐妹）关系、君臣（领导与下属）关系、朋友关系。这五种基本的人际关系，在过去被称之为五伦[1][1]。除了这五种基本的人际关系外，还有一种关系，即人与社会其他成员的关系。这是一种间接关系。自从以家庭为基本社会单元的社会诞生以来，这些关系从来就没有改变过（今后也不可能改变）。在《论语》中，孔子与他的弟子们探讨了这六种人际关系，并提出了处理这六种人际关系的具体原则。 

    人在社会中面临五种基本的人际关系，即夫妇关系、父子关系、兄弟（姐妹）关系、君臣（领导与下属）关系、朋友关系。这五种基本的人际关系，在过去被称之为五伦[1][1]。除了这五种基本的人际关系外，还有一种关系，即人与社会其他成员的关系。这是一种间接关系。自从以家庭为基本社会单元的社会诞生以来，这些关系从来就没有改变过（今后也不可能改变）。在《论语》中，孔子与他的弟子们探讨了这六种人际关系，并提出了处理这六种人际关系的具体原则。

    一、夫妇关系

    夫妇关系是社会当中最基本的关系。夫妇关系是产生一切社会关系的基础。没有夫妇关系，便没有父子关系，也没有兄弟关系，也不可能有君臣关系，更不可能有朋友关系及社会成员的有关系。古人认为宇宙万物及人类社会是这样生成的，“天地氤氲（烟气盛），万物化醇。男女媾精，万物化生”（《系辞下》）。其过程是，“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子：有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。夫妇之道不可不久也”（《周易·序卦》）。古代人把天地、阴阳、男女（雌雄）作为自然界的始基，夫妇作为社会的始基。孔子说：“君子之道，造端乎夫妇。及其至也，察乎天地”（《中庸》）。天公地母，天在上，地在下；阳为正，阴为负,男主外，女司内的上下内外主从关系，是统一体相反相成的两翼，处于同一层次，缺一不可：无下则无所谓上，无内则无所谓外，无从则无所谓主。故《释名》曰：“妻，齐也。”《说文》曰：“妻，妇与夫齐者也。”

    在以宗法制为基础的中国古代社会，把夫妻关系看得极重。认为这是“人伦之始”和“王化之基”。国是家的扩大，社会规范是家庭伦常的延伸，中国十分重视家庭和妇女的作用。孔子特别强调要尊敬妻子，他说：“昔三代明王之政，必敬其妻也有道。妻也者，亲之主也，敢不敬与？（《礼记·哀公问》）一个最好家庭的标准是要做到“妻子好合，如鼓瑟琴……宜尔家室，乐而妻帑。”（《诗·常棣》）。

    二、父子关系

    中国人对于生命的来源与西方人不同。中国人认为，生命来源于身体，身体不在了，生命也就不存在了，而身体是父母给的。儒家认为，“身体发肤，受之父母,不敢毁伤,孝之始也”（《孝经》）。没有父母，便没有子女。因此，中国人非常重视父母与子女的传承关系，而西方人，尤其是信奉基督教的人认为生命为上帝所赐，无论是为父还是为子，均是上帝的臣民。这种思想反映在现实生活中，就是不大看重父子之间的传承关系。

    孔子非常强调这种先后关系，并且强调要各遵其位，所谓“君君、臣臣、父父、子子”。父要像父，子要像子。父如何做才能像父？“慈”也；子如何像子？“孝”也。在孔子眼中，父慈才能子孝。孔子反对单方面的“慈”，也反对单方面的孝。父慈子孝，家庭才能和睦。假设有一方做得不好，不论是为父的做得不好，还是为子的做得不好，家庭都不会和谐。

    父慈子孝的讲法，最早出自《礼记·礼运》：“何谓人义？父慈，子孝，兄良，弟悌，夫义，妇听，长惠，幼顺，君仁，臣忠。”只不过在《论语》当中，阐述得更细致、更明白罢了。在《论语》中，关于父慈的内容不多，而关于子孝的论述却不少。据统计，《论语》中有十九处提到孝。这原因大概是因为《论语》为孔子的弟子或者再传弟子所编，他们更重视这方面的内容。

    三、兄弟关系

    在人类历史上的很长时期，人并不能节制或者计划生育。因为避孕技术不发达，堕胎既不容易操作也不人道。这样，男女结婚以后，生儿育女便成为一个自发的过程。这种情况下，一对夫妇可能有多个孩子。孩子多了，就产生了兄弟姊妹关系。如何在家庭当中处理兄弟姐妹之间的关系，就成了孔子与他的弟子们思考的问题。孔子提出“悌”的概念来解决这个问题。所谓悌，最初的意思就是做弟弟的定要尊重兄长。当然，这是个相互的过程，当做弟弟的尊重兄长时，做哥哥的就要爱护、关心、照顾自己的弟弟。只有这样，兄弟之间的关系才能处好。至于姊妹之间的关系，同样如此。孔子教导他的学生们说，“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文”（《学而篇第一》）。由此看出，孔子是非常强调悌的，把悌与孝并列。《论语》中讲，“孝梯也者，其为人之本与！”

    四、君臣关系

    君臣关系有狭义理解与广义理解之分。狭义的理解单指君臣。这个范围很小。孔子作为下大夫，官至司寇，可能有条件接触国君，但就大多数人来讲，不可能接触这种关系。君臣关系还可以做广义理解，即上下级关系，或者说领导与下属关系。而这则是社会当中每一个人必须面对的关系。上下级关系可以随环境而发生改变。一个人在这种环境中可能是上级，而在另一个环境中就可能变成下级。人只有正确处理与上下级的关系，才能够在社会中左右逢源，才有可能得到上级的信任，下级的拥护。孔子在《论语》中提出了处理上下级关系的基本原则，即君礼臣忠。孔子是在鲁定公向他讨教时说提出这个原则的。定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子曰：“君使臣以礼，臣事君以忠”（《八佾篇第三》）。

    我们在生活中常常看到许多做领导的大呼小叫，颐指气使，对下级动辄训斥，认为这样才能显示自己的权威。其实，这是不懂得做领导诀窍。其实孔子早就提出了做领导的诀窍，那就是“君使臣以礼”。领导对下属要以礼相待，要礼遇下属，要给下属以足够的面子。过去古代人在这一方面是做得很好的。比如中国到处有所谓的点将台，拜将台。做国君的之所以花那么大的气力堆那个台子，目的只有一个：礼遇下属。那么，做部属的应当怎样做呢？要“事君以忠”。三国的诸葛亮是这方面的典范。诸葛亮对于刘家父子真正做到了“鞠躬尽瘁，死而后已”。对领导尽“忠”，这是作为做下属的本份。领导在选择部下的时候有许多标准，一个主要的标准是看部属是不是忠诚。我们在生活中常常看看到这样的例子，一个人的能力很强，可就是上不去。原因是因为这个人恃才傲物，对领导不忠或者忠得不够。曾子曰，“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎”（学而篇）？这“三省”当中最重要的省是“为人谋而不忠乎”。为人谋而忠才会取得别人的信任。做部属的对领导不忠，很难取得领导的信任。

    五、朋友关系

    朋友关系是人生当中除了夫妇关系、父子关系、兄弟关系、上下级关系以外的最重要的关系。如果说，夫妇关系、父子关系、兄弟关系、君臣关系带些必然性，个人无法选择或者选择的余地很小的话，那么朋友关系完全是一种个人化的行为。一个人选择谁做朋友，不选择谁做朋友完全是个人的事。人与人之间之所以成为朋友，固然因素很多，但最重要的因素是相互信任。因此，朋友之间讲究信，信是维持朋友关系的惟一纽带。信有两个层次，首先是说话算数。“信近于义，言可复也”就是这个意思。另外，信的另一层含义是信任。两个人只有相互信任了，才可以做朋友。信任从哪来？还是从说话算数开始。

    朋友之间不能吹，不能夸，有一是一，有二是二，不能芝麻说成西瓜，更不能西瓜说成冬瓜。还有，答应朋友的事一定办，办不了的事千万不要许诺。十多年前，我的一位领导告诉我，诺言即债务。我觉得这话讲得极好。“君子欲敏于行而讷于言”，朋友间讲究少说多做。靠行动而不是靠言辞去争取朋友，维持朋友关系，这是与朋友相交最好的方法。除此之外，别无他门。

    6、社会成员间的关系

    上面谈到的关系都是一些直接的关系，是一个人必须面对的关系。其实，人与人之间还有一种关系，就是社会成员之间的关系。人与人之间往往有这种关系，一个人可能与另一个人并不认识，但在特定条件下，这个人可能与另一个人发生某种形式的关系。人作为社会成员当中的一个分子，必须担负起一个社会成员应尽的责任与义务。孔子提出了处理这种关系的具体原则。这个原则叫做“义”。比如说，你走在大街上，发现一个人正在抢劫，那么这个时候，你应当挺身而出，去制止这种行为。这个时候，你的所作所为，就是尽了一个社会成员在这种情况下应尽的责任，这就叫做见义勇为。孔子讲，“见义不为，无勇也”（《为政篇第二》）。在古代，义者，宜也，“宜”就是应当做的事，就是作为一个社会成员应尽的义务。孔子很看不起见义不为的人，认为那是懦夫行为。所以一个人在社会当中，千万不能逃脱自己的责任